Un tocado de plumas de guacamaya adorna el cráneo de un niño sacrificado que tenía el pelo hasta los hombros. Los investigadores dicen que el tocado indica que el joven pudo haber pertenecido a una familia de élite.
La joven víctima yace en una tumba poco profunda en un terreno baldío lleno de basura. Es viernes antes de Semana Santa aquí en Huanchaquito, un caserío en la costa norte del Perú.
El latido de la música dance, que llega desde los cafés junto al mar a unos cientos de metros al oeste, suena inquietantemente como el latido de un corazón. Está acompañado por el suave chuf, chuf de las palas mientras los trabajadores retiran vidrios rotos, botellas de plástico y casquillos de escopeta gastados para revelar el contorno de un pequeño pozo de entierro excavado en una antigua capa de barro.
Dos estudiantes universitarios, arqueólogos en formación, vestidos con batas y máscaras de hospital, se tumban boca abajo a ambos lados de la tumba y comienzan a cavar con paletas.
Lo primero que aparece es la cresta del cráneo de un niño, rematada por una mata de pelo negro. Pasando de las paletas a los pinceles, los excavadores barren con cuidado la arena suelta, dejando al descubierto el resto del cráneo y los hombros esqueléticos que sobresalen a través de una gruesa mortaja de algodón. Finalmente, aparecen los restos de una pequeña llama de pelaje dorado, acurrucada junto al niño.
Los restos de dos niños, quizás un niño y una niña, descansan uno al lado del otro en un lugar de enterramiento masivo de Pampa la Cruz en la árida costa del norte de Perú. Se encuentran entre los 269 niños que fueron sacrificados y enterrados alrededor del año 1450 d.C. en dos sitios cerca de Chan Chan, la antigua capital del pueblo Chimú. La mayoría de las víctimas fueron asesinadas con un corte en el pecho, posiblemente para extirpar el corazón, y enterradas en simples sudarios.
Gabriel Prieto, profesor de arqueología de la Universidad Nacional de Trujillo, mira dentro de la tumba y asiente. "Noventa y cinco", anuncia. Está llevando un recuento continuo de víctimas, y esta, etiquetada como E95, es la número 95 desenterrada desde que comenzó a investigar el lugar del entierro masivo en 2011. El sombrío recuento de este y un segundo lugar de sacrificio cercano finalmente sumará 269 niños de entre cinco y 14 años y tres adultos. Todas las víctimas perecieron hace más de 500 años en actos de sacrificio ritual cuidadosamente orquestados que pueden no tener precedentes en la historia mundial.
"Esto es algo completamente inesperado", exclama Prieto, sacudiendo la cabeza con desconcierto. Las palabras se han convertido en una especie de mantra mientras el arqueólogo y padre lucha por darle sentido al desgarrador descubrimiento en un sitio llamado Huanchaquito-Las Llamas. En nuestra época y cultura, la muerte violenta de incluso un niño desgarra todos los corazones, excepto los más insensibles, y el espectro de un asesinato en masa horroriza a toda mente sana. Y entonces nos preguntamos: ¿Qué circunstancias desesperadas podrían explicar un acto que hoy es impensable para nosotros?
Danila, de catorce años, sostiene una cría de alpaca cerca de Huaylillas, en las tierras altas del norte de Perú. El análisis esquelético de los niños sacrificados revela que tenían entre cinco y 14 años y provenían de todo el Imperio Chimú, incluida la sierra.
Los arqueólogos han encontrado evidencia de sacrificios humanos en todas partes del mundo. Las víctimas pueden ascender a cientos y, a menudo, se considera que fueron prisioneros de guerra, víctimas de combates rituales o vasallos asesinados tras la muerte de un líder o la construcción de un edificio sagrado. Los textos antiguos, incluida la Biblia hebrea, dan fe de la práctica del sacrificio de niños, pero la evidencia clara de matanzas masivas de niños es rara en el registro arqueológico. Hasta el descubrimiento de Huanchaquito (pronunciado wan-cha-KEE-toe), el sitio de sacrificio de niños más grande conocido en América (y posiblemente en todo el mundo) estaba en el Templo Mayor en la capital azteca de Tenochtitlán (actual Ciudad de México), donde 42 niños fueron asesinados en el siglo XV.
Prieto creció en Huanchaco (pronunciado wan-CHA-co), el pueblo que abarca Huanchaquito. Cuando era niño, buscaba cuentas afuera de la iglesia colonial española del siglo XVI que se alza en la colina más alta de la ciudad. Recuerda haber pasado las tardes en el extremo sur de la ciudad explorando las ruinas de adobe de Chan Chan, la antigua capital del pueblo chimú. En su apogeo en el siglo XV, Chan Chan fue una de las ciudades más grandes de América, la sede del poder de un imperio que se extendía unas 300 millas a lo largo de la costa peruana.
Esas experiencias de la infancia inspiraron a Prieto a convertirse en arqueólogo y, mientras obtenía un doctorado en Yale, regresó a su ciudad natal para excavar un templo de 3.500 años de antigüedad.
Estudiantes de arqueología de la Universidad Nacional de Trujillo se preparan para limpiar y catalogar cráneos del entierro masivo de Huanchaquito. El clima árido del norte de Perú momificó naturalmente muchos de los restos, que están inusualmente bien conservados.
Luego, en 2011, el propietario de una pizzería local compartió una noticia sorprendente: sus hijos (y los perros del vecindario) estaban encontrando huesos humanos sobresaliendo de la arena de un terreno baldío cercano. Le imploró al arqueólogo que investigara.
Al principio Prieto pensó que el lugar era simplemente un cementerio olvidado hacía mucho tiempo. Pero después de recuperar los restos de varios niños envueltos en mortajas (restos que el análisis de radiocarbono data de entre 1400 y 1450 d.C.), el arqueólogo se dio cuenta de que se había topado con un descubrimiento mucho mayor.
El propietario de una pizzería local, Michael Spano, sostiene una fotografía de uno de los primeros niños excavados en Huanchaquito. Spano alertó al arqueólogo Gabriel Prieto sobre los huesos erosionados en el terreno baldío frente a su casa, instándolo a excavar el sitio. “Serás famoso”, recuerda Prieto que le dijo Spano.
Prieto notó que los entierros no eran típicos de los chimú. Los niños fueron enterrados en posiciones inusuales (boca abajo o acurrucados sobre los costados en lugar de sentados erguidos, como era costumbre) y carecían de los adornos, la cerámica y otros ajuares funerarios que se encuentran comúnmente en los entierros chimú.
En cambio, muchos fueron enterrados junto a llamas muy jóvenes y posiblemente alpacas. Como fuentes vitales de alimento, fibra y transporte, estos animales andinos se encontraban entre los activos más valiosos de los chimú. Y finalmente sucedió esto: muchos de los niños y animales tenían marcas de cortes visibles en el esternón y las costillas.
Para ayudar a entender las pistas, Prieto llamó a John Verano, antropólogo biológico y experto forense de la Universidad de Tulane. Verano tiene décadas de experiencia analizando evidencia física de violencia ritual en los Andes, incluida una masacre chimú en el siglo XIII de unos 200 hombres y niños en el sitio de Punta Lobos.
Izquierda: Prieto, profesor de arqueología en la Universidad Nacional de Trujillo, se encuentra en el lugar del sacrificio de Pampa la Cruz, una colina que domina su ciudad natal de Huanchaco. Cuando era niño, Prieto exploraba las ruinas de la cercana Chan Chan, la antigua capital chimú.
Derecha: John Verano, antropólogo biológico y experto forense de la Universidad de Tulane, sentado junto a los restos de uno de al menos 132 niños excavados hasta ahora en Pampa la Cruz. El estudio científico de las víctimas proporciona pistas sobre el origen de los niños y cómo vivían.
Después de examinar los restos de Huanchaquito, Verano confirmó que los niños y los animales fueron asesinados deliberadamente de la misma manera: con un corte horizontal a lo largo del esternón, seguido probablemente de la extirpación del corazón. Encontró especialmente llamativa la consistencia de la ubicación del corte, así como la ausencia de "marcas de vacilación" (paradas y arranques de la hoja del cuchillo) en los huesos. "Es un asesinato ritual y muy sistemático", dijo.
Prieto (con un cepillo, apoyado en un codo) y Verano (en el extremo izquierdo, con una cámara) trabajan con su equipo para descubrir tumbas poco profundas en Huanchaquito. Poco después de que concluyeran las excavaciones aquí, los arqueólogos descubrieron un segundo sitio de sacrificio de niños en la cercana Pampa la Cruz.
Pero reconstruir los acontecimientos de Huanchaquito es difícil, principalmente porque los arqueólogos e historiadores saben muy poco sobre los chimú. El suyo puede ser el imperio más grande del que pocos han oído hablar, respaldado en la historia por dos civilizaciones que cobran mucha más importancia en la imaginación popular: los Moche, cuyos impresionantes murales representan el sangriento sacrificio de los cautivos de guerra, y los Incas, que vencieron a los Chimú alrededor de 1470, para ser conquistados por los invasores españoles poco más de 60 años después.
Los chimú no dejaron registros escritos, por lo que, aparte de los hallazgos arqueológicos, lo poco que se sabe de ellos proviene de las crónicas españolas. Esos relatos afirman que los incas sacrificaron cientos de niños tras la instalación o muerte de un rey (una afirmación de la que aún no hay evidencia arqueológica), pero no ofrecen ningún indicio de que los chimú practicaran sacrificios de niños en una escala similar. "Hasta ahora no teníamos idea de que los chimú hicieran algo así", dice Verano, refiriéndose al número sin precedentes de víctimas. "Es la suerte de la arqueología".
Un verdugo chimú espera a una joven víctima en la reconstrucción artística del sacrificio masivo de Huanchaquito. Los arqueólogos no encontraron evidencia de que los niños estuvieran atados, pero es posible que les dieran chicha, o cerveza de maíz, para hacerlos apáticos y dóciles durante el aterrador ritual.
Una pista importante de lo que sucedió en Huanchaquito es la gruesa capa de barro antiguo y seco en el que fueron enterradas las víctimas de los sacrificios. El lodo profundo significa lluvias intensas, y en la costa árida del norte de Perú, "este tipo de lluvias normalmente solo llegan con El Niño", explica Prieto.
La población de Chan Chan se sustentaba gracias a sistemas de riego y pesquerías costeras cuidadosamente gestionados, los cuales podrían haberse visto afectados por las temperaturas más altas del mar y los fuertes aguaceros asociados con el evento climático. Un fenómeno severo de El Niño, teorizan los investigadores, pudo haber sacudido la estabilidad política y económica del reino Chimú. Es posible que sus sacerdotes y líderes hayan ordenado el sacrificio masivo en un intento desesperado de persuadir a los dioses para que detuvieran la lluvia y el caos.
"Esta cantidad de niños, esta cantidad de animales, habría sido una inversión enorme por parte del Estado", dice Prieto.
Las huellas de las pezuñas de llamas jóvenes se conservan en una profunda capa de barro alrededor de la tumba de un niño sacrificado en Huanchaquito. La evidencia de fuertes lluvias en la costa árida ha llevado a los investigadores a sugerir que el sacrificio masivo de niños puede haber sido una respuesta desesperada a las inundaciones causadas por El Niño.
Jane Eva Baxter, profesora de antropología de la Universidad DePaul que se especializa en la historia de los niños y la niñez, coincide en que los chimú pueden haber considerado a sus hijos entre las ofrendas más valiosas que podían presentar a los dioses.
"Estás sacrificando el futuro y todo ese potencial", dice. "Toda la energía y el esfuerzo que se han invertido en continuar con tu familia, continuar con tu sociedad en el futuro, te lo estás quitando cuando tomas un hijo".
Ofrecer niños también puede representar una evolución en la forma en que las sociedades precolombinas del norte del Perú buscaban ganarse el favor del mundo de los espíritus.
Izquierda: Los restos de un niño y una cría de llama emergen de la arena en Huanchaquito. La mayoría de los niños fueron enterrados frente al mar, mientras que las llamas miraron hacia los picos andinos. Los jóvenes representaban el futuro de los Chimú. Las llamas también eran ofrendas costosas: valiosas fuentes de alimento, transporte y fibra. Derecha: Un niño y una cría de llama enterrados juntos en Pampa la Cruz. La preponderancia de pelajes marrones y de colores mixtos, junto con la falta de llamas de pelaje blanco o negro, lleva a los investigadores a creer que los animales fueron seleccionados para el sacrificio al menos parcialmente en función del color.
Haagen Klaus, profesor de antropología en la Universidad George Mason, señala que el sacrificio de niños se volvió más común en la región después de la caída de los Moche (la cultura que precedió a los Chimú) en el siglo IX. Los Moche sacrificaron un gran número de guerreros adultos cautivos en su Templo de la Luna, a sólo unas pocas millas y unos siglos de distancia de donde más tarde gobernaron los Chimú en Chan Chan.
"Con el fin de los Moche, las ideas se volvieron obsoletas y los rituales perdieron su potencia", dice Klaus. "Parece haber algo mucho más grande a lo que se conectó la gente de Chan Chan. Los sacrificios son negociaciones y formas de comunicación con lo sobrenatural cuidadosamente construidas. Son los Chimú interactuando con el cosmos tal como ellos lo entendían".
Hundida en el barro hace más de 500 años, esta huella conserva el paso de un adulto calzado con sandalias que estuvo allí durante la ceremonia del sacrificio en Huanchaquito. Las huellas de las pezuñas de una llama inmediatamente a la izquierda sugieren que el animal también estaba presente.
La necesidad de aplacar los espíritus y detener la lluvia puede haber sido urgente, pero el sacrificio masivo en sí parece haber sido cuidadosamente orquestado. Las llamas jóvenes, otro recurso importante, seleccionadas de rebaños estatales, parecen haber sido seleccionadas especialmente para el evento.
Nicolas Goepfert, experto en camélidos del Centro Nacional de Investigaciones Científicas de Francia, analizó los pelajes bien conservados de las víctimas de cuatro patas. Determinó que los Chimú probablemente elegían determinados animales para sacrificarlos en función de su edad y color. Por ejemplo, las llamas de color marrón oscuro a menudo eran enterradas junto con llamas de color marrón claro, mientras que no se sacrificaban animales blancos o negros.
"Sabemos por las crónicas españolas que los incas tenían un código de colores para las llamas de los sacrificios", explica Goepfert. "Tal vez los Chimú también los eligieron así".
Cómo fueron elegidos los niños para su terrible destino sigue siendo un misterio. Los estudios científicos muestran que los asesinados en Huanchaquito eran tanto niños como niñas, todos los cuales parecen haber sido bien cuidados, con pocos signos de desnutrición o enfermedad. El análisis isotópico de sus dientes sugiere que procedían de muchas regiones del extenso Imperio Chimú. La parte posterior de los cráneos de algunos de los niños está anormalmente alargada, evidencia de una modificación craneal deliberada que se practicaba sólo en las remotas tierras altas.
Pero muchas preguntas siguen sin respuesta. ¿Los niños procedían de familias de élite o de familias pobres? Sin bienes funerarios, es imposible saberlo. ¿Cuántas familias perdieron niños en el sacrificio? ¿Se los abandonó voluntariamente ante un desastre inminente o se los dejó ir por obligación? Por ahora, los arqueólogos no tienen respuestas. Pero señales reveladoras y pistas forenses les están ayudando a reconstruir la secuencia de los acontecimientos.
El patrón de huellas y huellas conservadas en el barro seco indica que hubo una procesión formal hacia el lugar del sacrificio. Las huellas de pequeños pies descalzos, así como las de animales de cuatro patas arrastrados contra su voluntad, hacen pensar a Prieto y Verano que las víctimas fueron conducidas vivas a sus tumbas, donde fueron asesinadas. La falta de insectos en los restos significó que los niños fueron envueltos cuidadosamente en mortajas y rápidamente enterrados junto a las llamas.
Un textil encontrado en un entierro de élite en Pampa la Cruz representa al dios bastón, generalmente retratado con un bastón en cada mano, de pie sobre un pedestal rodeado de deidades menores y mazorcas de maíz.
Esa terrible tarea pudo haber recaído en dos mujeres adultas que fueron asesinadas con golpes en la cabeza y enterradas entre los niños en el lado norte del sitio. Cerca se encontraban los restos de un hombre adulto, tendido boca arriba bajo un montón de piedras. Su constitución inusualmente robusta lleva a los arqueólogos a preguntarse si podría haber sido el verdugo.
¿La costosa ofrenda trajo alivio de las inundaciones? Es imposible saberlo, pero el inquietante suceso puede ser una ventana a los últimos y desesperados años de un imperio moribundo.
"Aquí estás cuando tienes más que perder y estás dando más", dice Baxter. "Esto dice mucho sobre dónde estaban los Chimú en este momento y en este lugar".
Al cabo de décadas, los guerreros incas llegarían a los muros de Chan Chan y destituirían a los chimú.
El arqueólogo Prieto se encuentra en uno de los seis fosos excavados en la cima de la colina en el sitio de Pampa la Cruz, donde se encontraron sacrificados 132 niños y 260 llamas. En el lapso de tiempo a continuación, Prieto y sus asistentes desenvuelven uno de los fardos funerarios del sitio, que contiene los restos de dos niños envueltos en textiles.
Meses después de concluir la excavación en Huanchaquito, Prieto envía un mensaje de que ha descubierto más niños y llamas sacrificados en un lugar conocido como Pampa la Cruz. El nuevo solar es otro solar baldío en un alto cerro, sólo que éste está coronado por un gran crucifijo de madera, de ahí su nombre. La cruz fue erigida hace más de un siglo por un pescador agradecido que sobrevivió y estuvo a punto de ahogarse.
Un poco más al sur a lo largo de la costa, un nuevo monumento construido para honrar a las víctimas del sacrificio de Huanchaquito presenta una estatua de un niño y una llama rodeados de palmeras recién plantadas, una por cada víctima humana. La cresta de Pampa la Cruz ofrece una vista sin obstáculos hacia el oeste del mar, y cuando la visito durante el invierno peruano, algunos surfistas atrevidos desafían las frías aguas. Hasta ahora Prieto ha descubierto los restos de otros 132 niños chimú, la mayoría ejecutados con la familiar incisión horizontal en el pecho y enterrados en simples sudarios. Su cuenta corriente de víctimas encontradas en los dos sitios asciende ahora a 269 niños, tres adultos y 466 llamas.
Raras representaciones del panteón chimú adornan un vestido encontrado en uno de los entierros de élite en Pampa la Cruz.
Las figuras talladas en madera tienen imágenes estilizadas de humanos o dioses, pero los arqueólogos se sorprendieron de que los niños fueran enterrados con pocos artefactos. La figura tallada que sostiene una taza puede estar ofreciendo cerveza de maíz o chicha. Las figuras talladas en madera tienen imágenes estilizadas de humanos o dioses, pero los arqueólogos se sorprendieron de que los niños fueran enterrados con pocos artefactos. La chicha se preparaba en vasijas como ésta, encontrada en Huanchaquito.
Un cuchillo de cobre encontrado en Pampa la Cruz, el primer descubrimiento de este tipo, incluye un cascabel (que se muestra a continuación) que habría sonado cuando la hoja pasaba por el pecho de la víctima.
Izquierda: El análisis de los esqueletos de niños de ambos lugares de sacrificio muestra que la mayoría de ellos murieron a causa de un corte horizontal en el esternón. Durante la excavación, los arqueólogos también notaron que las costillas a menudo estaban desplazadas, lo que sugiere que se abrió el cofre para extraer el corazón. Derecha: El segmento central del esternón no fusionado de un niño fue cortado limpiamente en dos, evidencia clara de una matanza ritual y metódica.
Los cráneos de niños de Huanchaquito exhiben dos tipos de modificación craneal, lo que sugiere diferentes orígenes geográficos. Los cráneos alargados, formados al vendar la cabeza en la infancia, son característicos de las tierras altas, mientras que los cráneos con la espalda aplanada se ven comúnmente entre las poblaciones a lo largo de la costa norte.
Pero lo que está desconcertando a Prieto son nueve entierros agrupados en la cima de la colina y excavados en las ruinas de un santuario anterior de la era Moche frente al mar.
Estas tumbas también albergan a niños chimú, pero fueron enterrados con túnicas y tocados elaborados adornados con plumas de loro y adornos de madera tallada. Ninguna de las nueve víctimas presenta las habituales marcas de cortes en el pecho, pero el cráneo de una de ellas resultó gravemente dañado por lo que debió haber sido un golpe letal en la cabeza.
Durante la semana que estoy en el sitio, Prieto desentierra un enorme cuchillo de cobre con un cascabel en un extremo que no se parece a nada descubierto previamente por ningún arqueólogo. "Dios mío, ¿qué es esto?" dice. ¿Podría ser el mismo cuchillo utilizado para matar a los niños enterrados aquí? La posibilidad es a la vez emocionante y espantosa.
Izquierda: Entierro de un niño encontrado en Pampa la Cruz. Algunos restos en los lugares de sacrificio fueron momificados con el tiempo, preservando la piel y el pelo de la víctima, así como el pelaje de los animales. Derecha: El cráneo del niño muestra que se había untado apresuradamente la cara y la boca de la víctima con cinabrio, un mineral rojo utilizado con fines ceremoniales. El buen estado de los dientes demuestra que el niño estaba bien nutrido y cuidado.
Prieto todavía está luchando por comprender la motivación y la lógica detrás de los asesinatos en masa. Pero una tarde, mientras hace una pausa para almorzar, comparte una vieja historia que arroja una luz más caritativa sobre los chimú. Las crónicas coloniales describen un evento posterior a las conquistas inca y española en el que Don Antonio Jaguar, el líder de los ahora asediados Chimú, escolta a sus nuevos señores españoles a un tesoro de valor incalculable.
La leyenda en Huanchaco, dice Prieto, es que Don Antonio les señaló el peje chico, el tesoro menor, y que el peje grande aún no ha sido descubierto.
"Me gustaría pensar que los niños son el peje grande, que eran lo más preciado para los chimú", dice pensativamente Prieto, empujando el arroz por su plato con un tenedor. "Sus vidas deben haber valido más que el oro".
Fuentes
★National Geographic — February 2019
